El Misterio de las experiencias fuera del cuerpo, cercanas a la muerte y el DMT

¿Tenemos almas o somos uno con el universo?
Muchas tradiciones religiosas creen que los humanos poseen un alma inmaterial. Según esas tradiciones, el alma es la esencia no física de quiénes somos y la fuente de nuestra mente consciente. Muchas de esas tradiciones sostienen que esta alma es inmortal y sobrevive a la muerte del cuerpo físico. Otras tradiciones espirituales, como el budismo, sostienen que no existe una identidad separada viviendo dentro de nosotros. Según esta perspectiva, esta sensación interior de tener un yo inmaterial es un truco de la mente que se interpone en el camino para reconocer la naturaleza verdadera, perfecta y unitiva de la existencia.

La segunda perspectiva, llamémosla perspectiva unitiva, encaja perfectamente con la ciencia moderna, mientras que la primera está muy pasada de moda. La creencia en un alma inmaterial a menudo se basa en una cosmovisión dualista en la que la materia y la mente son sustancias separadas, una cosmovisión que se ha considerado insalvable durante los últimos siglos del pensamiento occidental. ¿Por qué prestarle atención en ese caso? Si la ciencia, la filosofía y ciertas tradiciones espirituales están todas de acuerdo detrás de una cosmovisión unitiva coherente, ¿por qué dedicar tiempo a reflexionar sobre una perspectiva menos elegante que muchos consideran obsoleta? Una de las principales razones es una clase de experiencias relativamente comunes que encajan bien con la creencia en las almas inmateriales, pero que son menos fáciles de explicar desde la perspectiva unitiva.

Fuera del cuerpo
Personas de muchas culturas han informado de la experiencia de dejar atrás sus cuerpos mientras viajan por el mundo en una forma inmaterial. En algunos casos, las personas informan que pueden hacer esto a voluntad. En Occidente, la sociedad teosófica utilizó el término “proyección astral” en el siglo XIX para referirse a esta capacidad. G.N.M. Tyrrell introdujo el término Experiencia fuera del cuerpo (OBE) para este fenómeno en su libro de 1943, Apariciones. Este término fue más tarde popularizado por Robert Monroe en su libro Journeys Out of the Body de 1971.

Susan Blackmore, investigadora de OBE, descubrió que una de cada diez personas informa haber tenido una OBE en su vida. ¿Qué implica un OBE? Por lo general, el individuo experimenta que su “yo” flota sobre su cuerpo, al que a menudo se siente conectado por un cordón plateado. El individuo siente que puede ver su entorno desde un nuevo punto de vista, incluido mirar hacia abajo en su propio cuerpo. A diferencia de muchos fenómenos subjetivos, la afirmación de que el medio ambiente puede verse desde otra perspectiva lleva las afirmaciones de tales percepciones al ámbito de la ciencia empírica; podemos probar para ver si las personas obtienen nueva información durante sus EFC. Se han realizado muchos de estos experimentos, pero no se han encontrado pruebas concluyentes a favor de la interpretación literal de la naturaleza de las OBE.

Dar sentido a las OBE
¿Qué vamos a hacer con tal experiencia? Primero, es posible que queramos cuestionar la realidad del “yo” que se siente disociado del cuerpo. Tanto la filosofía budista como la neurociencia moderna muestran que este “yo” es una construcción ilusoria de la mente, más que una entidad con su propia existencia independiente. Si no hay un yo inmaterial viviendo dentro de nosotros, es difícil imaginar que tales experiencias reflejen este yo inexistente que abandona el cuerpo.

¿Qué pasa con la experiencia de obtener una nueva perspectiva del entorno de uno? Todo lo que sabemos sobre cómo se construye nuestra perspectiva consciente está vinculado a nuestros órganos sensoriales físicos. Sin ojos para interactuar con la energía luminosa, ¿cómo puede ver el yo incorpóreo? Descartes argumentó que la percepción era una capacidad innata de esta alma inmaterial, pero esta es una idea que no ha logrado resistir el escrutinio filosófico y científico.

Por otro lado, sabemos que la mente es capaz de realizar hazañas de imaginación enormemente creativas. Tu experiencia del mundo en cada momento puede considerarse como una alucinación controlada. En los sueños, tu mente construye mundos de experiencia completamente nuevos, aparentemente de la nada. La capacidad de cambiar la perspectiva del entorno de uno, por lo tanto, parece estar dentro de la capacidad de la mente humana.Experiencias cercanas al sueño
Las OBE espontáneas pueden ocurrir cuando uno se está quedando dormido o está en un estado de sueño ligero. En estos casos, pueden preceder a experiencias de sueños lúcidos, en los que el soñador es consciente de que está soñando y puede tener control sobre el sueño en sí. La correlación entre estas experiencias y el sueño puede verse como una prueba más de que un mecanismo similar a la generación de sueños es responsable de las OBE. También se ha sugerido que las OBE pueden estar relacionadas con el fenómeno de la parálisis del sueño. Durante ciertas etapas del sueño, el cuerpo se paraliza para evitar que actuemos motivo de nuestros sueños. Si el vínculo entre el sueño y la parálisis se desacopla, podemos caminar dormidos o despertarnos y descubrir que el cuerpo no puede moverse. En el último caso, las personas a menudo informan que interpretan la experiencia física como una entidad inductora de miedo que las reprime. Tales experiencias muestran que la mente humana es muy capaz de construir experiencias perfectamente reales para dar sentido a situaciones inusuales.

Acercándose a la muerte
Como censuras vivientes, la evolución nos ha creado para estar exquisitamente preocupados por nuestra propia supervivencia. En la segunda mitad del siglo XX, los psicólogos Nandor Fodor y Jan Ehrenwald propusieron que las OBE reflejan un mecanismo de defensa que evolucionó para hacer frente a situaciones en las que la muerte es posible. Bajo estrés extremo, el sentido de sí mismo de las personas puede distorsionarse, ya que la mente intenta desidentificarse con el cuerpo físico que está en peligro. Estos se conocen como estados de disociación. Este mecanismo de protección puede ayudar a reducir la gravedad de cualquier dolor experimentado posteriormente y también puede producir una sensación de estar ubicado fuera del cuerpo. Tal explicación remite a la idea de que, en lugar de tener su propia existencia independiente, el yo es una construcción psicológica que es altamente maleable. Esta construcción psicológica suele coincidir con el cuerpo, pero no tiene por qué serlo.Experiencias cercanas a la muerte de otros reinos
Durante los roces con la muerte, muchas personas tienen la experiencia no solo de dejar su cuerpo, sino que también tienen la experiencia de visitar otros reinos o dimensiones. Un médico, Eben Alexander, tuvo tal experiencia durante un coma provocado por meningitis que documentó en su libro Prueba del cielo. Otra doctora en medicina y autora de Heaven and Back, Mary C. Neal, tuvo una experiencia similar después de casi ahogarse después de un accidente en kayak. Las características comunes de las experiencias cercanas a la muerte (ECM) son dejar el cuerpo de uno, como en el OBE, y pasar tiempo en una realidad última que se caracteriza por un sentimiento de amor abrumador. En este lugar, el individuo típicamente interactúa con seres, que pueden sentirse como ángeles, y una presencia, que puede sentirse como Dios. También puede haber contenido autobiográfico, recuerdos de la vida y encuentros con seres queridos. La experiencia termina cuando el individuo regresa a su cuerpo. Las ECM suelen tener efectos que cambian la vida de las personas.

Los científicos han argumentado que estas experiencias pueden deberse a la escasez de oxígeno y otros cambios en la neuroquímica que pueden ocurrir bajo estrés extremo. Tales explicaciones pueden explicar lo que desencadena tales experiencias, pero no explican la estructura de la experiencia que es consistente entre los individuos. Por un lado, tenemos la interpretación literal de tales experiencias que se basa en la idea de que la fuente de la mente consciente es un alma inmaterial, una afirmación que no puede acomodarse en nuestra comprensión científica del mundo. Por otro lado, no tenemos teorías científicas de lo que explica los contenidos notablemente consistentes de tales experiencias. Para que las ECM sean realmente explicadas por la ciencia, tal teoría será necesaria.

Referencias:

[1] https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fpsyg.2018.01424/full

[2] https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fphar.2016.00211/full

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