Perspectivas Amazónicas de Entidades Invisibles

Lo siguiente sobre entidades invisibles y DMT está extraído de DIALOGOS DMT: Encuentros con la Molécula Espiritual, una serie de discusiones transcritas de experiencias DMT y la sensibilidad de las plantas de las principales luminarias en el campo de la investigación psicodélica, publicado por Inner Traditions.

Jeremy Narby

Ayer Dennis [McKenna] habló de muchas cosas interesantes. Me gusta discutir. Creo que el diálogo y el intercambio de puntos de vista es el camino a seguir. Una de las cosas que dijiste ayer con las que yo discutiría es que la DMT a menudo es independiente del contexto cultural. Sé a qué te refieres cuando dices eso: significa que personas de diferentes culturas que son ingenuas y desinformadas sobre la experiencia informan experiencias muy similares, por lo que pensamos que es independiente del contexto cultural. Bueno, sí y no. Lo que voy a decir hoy es por qué importa la cultura.
Hay culturas en la Amazonía donde la gente ha estado consumiendo plantas, extractos o rapé que contienen DMT durante generaciones. De modo que han acumulado conocimientos sobre cómo hacerlo y sobre las entidades que encuentran, y este conocimiento se acumula en su cultura. Sin duda, esta es una de las cosas que distingue a los humanos de otras especies, aunque uno debería sospechar de las listas de cosas que nos distinguen de otras especies. Sin embargo, somos los animales culturales; somos los que acumulamos conocimientos fuera de nuestra biología, a través de nuestra cultura. Nos ha dado una ventaja tremenda sobre otras especies, pero ese sería otro tema.

Los antropólogos siempre sostienen que la cultura es importante. Es como la forma en que los científicos siempre concluyen que se necesita más investigación, porque siempre se necesita más investigación. Es casi una tautología, pero sigue siendo, digamos, una tautología útil. “La cultura importa” es una tautología útil.

Antes de describir lo que creo que se ha establecido sobre lo que la gente amazónica piensa sobre las entidades invisibles, me gustaría posicionarme como un observador y como un agnóstico. Y me gustaría decir lo que eso significa: significa que sé que no conozco las causas finales. Esto no es indiferencia. Hablamos de esto con David [Luke] ayer. A veces, cuando la gente habla, dice: “Soy agnóstico en eso”, y eso significa, “No quiero saber nada”. No, el agnosticismo, como yo veo la investigación agnóstica, no significa que seas indiferente a algo o incluso que dejes de querer saber y arrojes la esponja. Es que te sientes cómodo con lo desconocido y te sientes bien al respecto. Así que sí, hay mucho misterio; no estamos tirando la esponja, pero estamos sentados cómodamente con ella.
¿Qué pasa con lo desconocido? No es nuestro enemigo, podemos querer saberlo y podemos adquirir conocimientos. Pero como sabemos, cuanto más sabemos, más preguntas surgen también. Creo que la posición agnóstica, al menos en lo que respecta al conocimiento, es la forma cómoda y abierta de hacer las cosas. La gente de la Amazonía tiene las perspectivas que tiene, y yo veo mi trabajo, subir aquí, como informar y compartir sus puntos de vista. No creo que nadie tenga el monopolio de la verdad y menos en estos dominios. Así que estaría feliz si quisiera interrumpirme en cualquier momento si hay algo que digo que no está claro.

Llegué a la Amazonía peruana para hacer trabajo de campo en 1984, y el trabajo de campo que pretendía hacer era político y económico. Se trataba de una situación en la que el Banco Mundial estaba financiando una carretera hacia un área que pertenecía a un pueblo indígena, en este caso al pueblo Asháninka. La idea en ese entonces era que estos indígenas no sabían utilizar los recursos de manera racional y la confiscación de sus territorios estaba económicamente justificada. Les quitarían sus tierras y pondrían individuos con mentalidad de mercado. Talarían los árboles y establecerían ranchos de ganado. A esto se le llamó desarrollo, cuando en realidad fue confiscación territorial y deforestación.

El objetivo de mi trabajo era documentar cómo los pueblos indígenas usaban sus recursos y pensaban en ellos, para mostrar que los usaban racionalmente y, por lo tanto, merecían el derecho a poseer sus tierras. Así que esta fue una investigación antropológica de orientación política. No era místico, no estaba investigando el chamanismo. Estaba tratando de demostrar que estas personas eran más racionales que cualquier otra cosa.
Los Asháninka tenían un punto de vista diferente. Sí, conocían muchas plantas y animales en el bosque. De hecho, tenían nombres para aproximadamente la mitad de las especies del bosque, lo cual es notable dado que este es el epicentro de la biodiversidad mundial. Lo que dijeron fue que las plantas y los animales estaban animados por entidades a las que llamaban madres o padres o dueños y que estas entidades normalmente eran invisibles, pero se podía ver y comunicar con ellas bebiendo ayahuasca o comiendo pasta de tabaco. Ahora sólo unas palabras sobre el tabaco: este no es el tabaco de los cigarrillos industriales; esta es la planta original que proviene del Amazonas, Nicotiana rustica. Contiene dieciocho veces más nicotina que el tabaco rubio híbrido y no tiene ninguno de los aditivos químicos. Estas personas hacen, por ejemplo, ambil o ampiri, que es una mermelada concentrada. Lo reducen a una especie de pasta pegajosa y esencialmente están tomando dosis alucinógenas de nicotina. Es una planta alucinógena; no estoy de acuerdo con que los receptores 5-HT2A produzcan el verdadero alucinógeno, pero podemos hablar de eso. . .

Dennis McKenna: “Los verdaderos psicodélicos” es una categoría inventada en cierto sentido, pero se basa en la farmacología. Así que no es que el tabaco o muchas de estas otras cosas no puedan ser alucinógenas; simplemente no son “verdaderos psicodélicos”. Esa es una declaración farmacológica, con el debido respeto al tabaco, la salvia y todas estas cosas que no son verdaderos psicodélicos.
Narby: ¿Qué tal “psicodélico”? También podríamos descomponer esa palabra. . .

McKenna: ¡Podríamos descomponer esa palabra todo el día!

Narby: ¡Gracias! Es verdad. Pero en términos de “chamánico”, si eres una persona Asháninka, la palabra para chamán es sheripiári. Sheri significa tabaco. “Persona que toma tabaco” es el médico, el “que sabe”, lo que llamamos el “chamán”. Antes de la ayahuasca, el tabaco es la planta con la que se trabaja, y estas entidades invisibles se alimentan del tabaco. El tabaco es alimento para ellos; les da fuego. Esta es una noción que surge en todas las culturas indígenas que beben ayahuasca.

Estas personas Asháninka, una vez que superé mis dudas iniciales sobre de qué podrían estar hablando, porque el punto era tratar de entender lo que pensaban, hablaron de entidades invisibles, madres, padres y dueños.

“En tu idioma, ¿cómo los llamas?” Yo pregunté.

“Maninkari”.

“Entonces, ¿qué significa maninkari?”

“Significa los que están ocultos”.
Bueno. Son por definición invisibles; ese es su nombre, “los que están ocultos”. Pero puedes verlos si bebes ayahuasca o comes pasta de tabaco continuamente; Esa es la idea. El sheripiári o el ayahuasquero mantiene una relación con los que están escondidos, a través de la ingesta continua de ayahuasca y tabaco.

Bueno, también llaman a estas entidades Asháninka, que es su palabra para ellos mismos. Dicen: “Estos maninkari, son miembros de nuestra tribu, Asháninka. Y dado que hay maninkari animando plantas y animales, dentro de plantas y animales, entonces las plantas y animales también son Asháninka y también miembros de nuestra tribu. La garza blanca es una Asháninka. Los pájaros pequeños son nuestros muchos hermanos, las plantas de mandioca son nuestras hermanas. Los maninkari establecen el parentesco que tenemos con todas las demás especies “.

Existe cierta dificultad para comprender los conceptos amazónicos con palabras europeas. Los antropólogos han tendido a llamar a entidades como los maninkari “espíritus”, pero esta palabra proviene del latín spiritus que significa “aliento” en referencia al aliento de Dios que supuestamente nos distingue de todas las demás especies, y como tal la palabra es principalmente definido como un principio completamente inmaterial como la respiración. El Oxford English Dictionary da la definición de espíritu como la parte no física de la persona que es el asiento del carácter y la emoción. La parte no física de la persona. El concepto de espíritu contiene una oposición entre lo material y lo inmaterial.
Resulta que los maninkari no son tan insignificantes. Son esenciales para los organismos que animan, y cuando el maninkari abandona el organismo muere. Los maninkari son la diferencia entre carne viva y carne. Son parte integral de los organismos vivos. Lo que los distingue no es su inmaterialidad sino su invisibilidad. Aquellos que están ocultos, sí, ese concepto contiene una dicotomía, pero es entre lo visible y lo invisible más que entre lo material y lo inmaterial. Entonces, cuando llamas a maninkari “espíritus”, lo que estás haciendo es proyectar una oposición entre lo material y lo inmaterial sobre ellos que no existe. El concepto monoteísta europeo de espíritu no hace justicia al concepto animista amazónico de maninkari.

Tampoco lo son las deidades maninkari. La palabra deidad proviene del latín deus, que a su vez se deriva de la raíz indoeuropea dei, o ser celestial. La palabra también se refiere a muere, y “día” se refiere al brillo del cielo; “deidad” connota el cielo. Maninkari anima organismos terrestres y partes del paisaje; llamar deidades maninkari es hacer celestial algo terrestre.

Ir y venir entre culturas es complicado. Es más que una cosa de dos pasos porque aquí estamos hablando en inglés sobre conceptos Asháninka. Se necesita un juego de pies elegante, y es importante tener cuidado con cada palabra, por lo que les invito a cuestionar cualquier palabra que use. Creo que cada palabra debería ser objeto de discusión, especialmente cuando vamos de una cultura a otra.
Resulta que todas las culturas amazónicas tienen conceptos que describen seres análogos a los maninkari de los Asháninka: “seres invisibles”. Un punto en común es que todas estas personas se refieren a madres que animan plantas y animales. Estas son entidades invisibles y pueden referirse a una planta individual, a una especie en su conjunto, o incluso a un protector de un ecosistema local. Y estas entidades son normalmente invisibles, pero con los conocimientos técnicos adecuados, que generalmente implican la ingestión de plantas psicoactivas, es posible establecer comunicación con estas entidades y aprender de ellas.

Una de las cosas que estoy argumentando es que hay conocimiento ya establecido; esto no es especulación, esto es lo que han establecido los antropólogos que han estado en estas culturas y han hablado con la gente durante décadas y luego, esencialmente, han recuperado sus palabras. Cuando empiece a especular, te lo haré saber. Les he hablado un poco sobre las personas con las que trabajé, pero el hecho es que hay muchas culturas indígenas diferentes, muchos otros antropólogos han estado allí y ya se han escrito muchos libros. De hecho, sería posible hablar todo el día sobre ello, pero aquí voy a tomar solo tres ejemplos más o menos recientes, ejemplos que no son tan conocidos, y mirar lo que dicen.

El primero involucra al pueblo Yanomami, que vive a más de dos mil kilómetros de los Asháninka en la zona de Brasil y Venezuela. Hay un libro notable del chamán yanomami Davi Kopenawa, escrito con la ayuda de un antropólogo llamado Bruce Albert. Se llama The Falling Sky y es realmente maravilloso. Así que esto ni siquiera es un libro de un antropólogo; es de un chamán Yanomami. Lo interesante es que también habla de los blancos. No es “aquí hay gente blanca hablando de amazónicos”; aquí es un amazónico hablando de los blancos. Los yanomami llaman a los blancos “la gente de la mercadería”, que están obsesionados con sus mercancías y que están dispuestos a envenenar la tierra para producir cantidades ilimitadas de mercadería, pero nunca tienen suficiente.
Mientras tanto, Davi Kopenawa nos cuenta sobre los espíritus xapiri invisibles y nos da decenas de páginas de información sobre ellos. Entonces, ¿qué pasa con ellos? Bueno, antes que nada, para verlos te tomas yakoana rapé. Esta es Virola elongata, el árbol que tiene corteza. Quita la corteza y raspa la resina, caliéntala un poquito, y conviértela en este rapé que luego le vas a inflar las fosas nasales a tu compañero. No sé si alguien aquí lo ha hecho, pero yo mismo no tengo la experiencia de Virola. No he tenido la oportunidad de hacerlo, pero no estoy seguro de aceptar la oferta. Las personas que han tenido la experiencia lo describen como tener una escopeta clavada en la fosa nasal y luego tener un amigo apretando el gatillo, y. . .

Dennis McKenna: No querrías hacer eso.

Narby: ¿Qué nos dice Davi Kopenawa sobre estos espíritus xapiri? Son el verdadero núcleo de los seres vivos; animan plantas y animales. La palabra significa algo como “esencia” o “principio de vida”. Lo que caracteriza a estos seres es que son invisibles e inmortales. Son invisibles porque son diminutos, como motas, pero cuando te acercas y los ves, con el polvo de yakoana, puedes ver que son como pequeños humanos. Animan lo no humano, pero ellos mismos son humanoides. No son tan incorpóreos, ya que tienen cuerpos diminutos como los humanos.
Los espíritus xapiri se alimentan de polvo de yakoana, pero también les gusta el tabaco. Esto es interesante porque los Yanomami no usan tabaco en sus rituales chamánicos; lo usan por placer, pero afirman que los espíritus invisibles xapiri disfrutan del tabaco y se alimentan de él, y esta es una afirmación que surge una y otra vez en todo el Amazonas.

Cuando ves a los espíritus xapiri llegan bailando y cantando. No pueden no cantar. Sus melodías son infinitas y lo que aportan, ante todo, es conocimiento sobre la curación. Lo que hacen los chamanes es ponerse en presencia de estas entidades, escuchar sus canciones y aprenderlas. La forma de hacer esto es hacer dieta y preparar el cuerpo. Entonces, lo que llamaríamos “entrar en el espacio DMT” es difícil; se necesita preparación. Entonces el punto es prestar atención a las melodías y aprenderlas.

Otra característica de estos espíritus xapiri es que son muy numerosos. Son muy numerosos porque no mueren y porque son tan numerosos como los seres vivos del bosque. Así como hay innumerables plantas e innumerables animales, hay innumerables espíritus xapiri.

La mayoría de los xapiri residen en los seres vivos del bosque, pero algunos provienen de más allá del cielo. No todos los espíritus xapiri tienen buenas intenciones; algunos son peligrosos, como los espíritus insectos warusinari del más allá del cielo que vienen armados con espadas y armas. De hecho, la mayoría de los espíritus xapiri encontrados están armados con hojas metálicas. Una de las características importantes de los espíritus xapiri, tal como los ven los Yanomami, es que son luminosos: invariablemente se los describe como brillantes, cegadores o resplandecientes; su luminosidad es una de sus principales características. Entonces vemos aquí que lo que normalmente es invisible es anormalmente luminoso.
Davi Kopenawa también insiste en que estas entidades xapiri no son espíritus. Él dice: “Los llamas espíritus, pero son otros”. No creo que haya estudiado la etimología latina de la palabra, pero sabe lo suficiente como para saber que la forma en que sus interlocutores occidentales usan la palabra espíritu en portugués no es exactamente de lo que está hablando. Pero dado que es un agente intercultural, una persona amazónica que ahora viene y habla a los occidentales sobre sí mismos y sobre su propia cultura, usa la palabra espíritu para hablar con la gente porque sabe que eso es lo que entienden; pero cuestiona la palabra.

No suelo leer en público, pero creo que Davi Kopenawa vale la pena, porque tiene bastante claro que conocer a estas entidades xapiri es difícil. El escribe:

Cuando llegan también te hacen daño y te cortan el cuerpo. Dividen tu torso, la parte inferior de tu cuerpo y tu cabeza, te cortan la lengua y la arrojan lejos porque solo habla fantasmas. Te arrancan los dientes, considerándolos sucios y llenos de caries. Se deshacen de sus tripas, llenas de residuos de caza, que les da asco. Luego reemplazan todo eso con las imágenes de sus propias lenguas, dientes y entrañas. Así nos pusieron a prueba. Esto es lo que me pasó y estaba realmente asustado.
Estos xapiri son realmente temibles. Se acercaron silenciosamente a mí al final de su baile de presentación. No parecían amenazantes pero de repente sentí que sus espadas me golpeaban violentamente. Cortaron mi cuerpo por la mitad de un solo golpe por la mitad de mi espalda. El impacto sacó un gemido de dolor de mí, pero eso no los detuvo. Después de que me cortaron en dos, me cortaron la cabeza, luego me tambaleé y me derrumbé, llorando. Cada vez que te llegan nuevos xapiri te golpean de la misma forma, el filo de sus hojas de metal. Empiezan a hacerlo antes de que realmente puedas distinguir su imagen. Luego comienzan de nuevo una vez que ya estás tendido en sus espejos y los ves bailando a tu alrededor. Sin embargo, no debes pensar que esto solo ocurre cuando bebes el yakoana por primera vez. Esto vuelve a suceder más tarde, incluso cuando ya tienes una gran casa espiritual y te has convertido en un gran chamán. Cada vez que llegan a ti nuevos espíritus, te lastiman igualmente. Es por eso que los cuellos y la espalda de los chamanes se vuelven tan dolorosos al final. Estas partes del cuerpo son las que a los espíritus les gusta golpear, y el sufrimiento que te infligen es realmente intenso.

Un segundo ejemplo que me gustaría dar de la literatura antropológica proviene del trabajo de un antropólogo británico llamado Peter Gow, en su libro An Amazonian Myth and Its History, publicado por Oxford University Press en 2001. En él nos cuenta sobre el pueblo Piro en la Amazonía peruana. La gente de Piro bebe ayahuasca, y bebe ayahuasca para ver. Y vomitar. Les gusta vomitar porque les limpia el cuerpo, y les gusta ver porque les permite ver todo. Les permite ver a las personas, o seres poderosos, dentro de plantas y animales. Dicen: “Cuando vemos una enredadera estranguladora, pensamos que es un árbol. Pero de hecho eso es mentira. La enredadera estranguladora es una persona, y cuando bebemos ayahuasca la vemos como una persona ”. Y esta podría ser una definición de chamanismo: es ver entidades normalmente no humanas o invisibles como humanas, es ver a las personas dentro de otras especies.
Estos seres kayiglu, estas entidades que la gente Piro ve dentro de plantas y animales que son como personas, lo que hacen es cantar. Esa es su característica: cuando tomas ayahuasca, ves estas entidades poderosas, son como personas y cantan. Y lo que hace el chamán es escuchar estas canciones y cantar junto con ellas, y al cantar con estas poderosas entidades, el chamán alcanza la posición de sujeto de estos poderosos seres y ve como ellos lo hacen y luego sabe como saben. El punto es cantar con ellos para ver como ellos y haber visto como ellos para luego hacer algo al respecto. Y hacer algo al respecto a menudo implica sanar.

Estas canciones se conciben como formas de conocimiento; son canciones de borrachera, y significa que solo se pueden entender en la borrachera. Son canciones que permiten navegar por la borrachera y son específicas de ese estado. El autor Peter Gow señala que la palabra borrachera está llena en inglés con connotaciones negativas que mareacion en español, o la palabra Piro, no contiene. En realidad, el francés tiene una palabra, que es ivresse, que tiene una cualidad noble positiva que, lamentablemente, la borrachera no tiene. El inglés suele ser maravilloso, pero a veces simplemente no da buenos resultados.

Kayiglu, la palabra que usan los Piro para describir estas entidades, significa “alguien que genera visiones”, así que eso es lo que hacen estos seres, generan visiones y canciones. Pero si generan visiones, ¿cómo son ellos mismos? Parecería que no tienen tanto una forma visual como una forma auditiva o sonora. Están hechos de su conocimiento y son canciones. Estos son seres hechos de conocimiento y canto.
Los Piro tienen claro que cuando entras en este reino, tienes contacto con estos seres. Entonces, como señaló el antropólogo Jean-Pierre Chaumeil, primero ves, luego sabes, luego tienes poder. Visión, conocimiento, poder: estos son los ABC del enfoque chamánico y el trabajo con ayahuasca. Los Piro señalan que es más rápido y más fácil aprender hechicería que aprender a curar. Y está muy bien ir a este reino y conocer a estos seres poderosos y obtener conocimiento de ellos, pero una de las primeras cosas que un chamán tiene que aprender es resistir la tentación de identificarse por completo con los seres poderosos, porque ellos ven a los humanos como animales de caza. Entonces, si comienzas a mirar a los humanos con el punto de vista de ser un ser poderoso, lo siguiente que sabes es que los atacas. Y por eso es impensable entrar en este reino sin ética. El antropólogo Alfred Métraux dio una útil definición del chamán: es la persona que por profesión y en nombre de la comunidad mantiene un comercio intermitente con los espíritus de la naturaleza.

Nuevamente, el chamán es la persona que por profesión y en nombre de la comunidad mantiene un comercio intermitente con los espíritus de la naturaleza. La comunidad es parte de la definición de chamán porque la comunidad vigila al chamán. Estas entidades invisibles con las que los chamanes mantienen una relación son ambiguas: algunas tienen conocimiento curativo, mientras que otras tienen conocimiento destructivo. Y en realidad es más fácil y rápido obtener conocimientos que se pueden utilizar para dañar a las personas que para curarlas, y por eso es importante que la comunidad esté pendiente del chamán, que es necesariamente una figura ambigua. Entonces el chamán necesita ética y también necesita un comité de ética. Creo que vale la pena pensar en eso para las personas que desean tener contacto con entidades DMT.
Gow tiene claro el hecho de que los Piro mismos tienen claro que los seres kayiglu con los que tienen una relación no son seres celestiales; abrumadoramente son seres que están relacionados con la vida en el bosque, las plantas y los animales. Éstas no son deidades. Estos no son seres del cielo.

Entonces, los Yanomami tenían principalmente seres del bosque pero algunos seres del cielo, y el Piro que informó a Peter Gow en los años 80 y 90 no estaba tratando con seres del cielo. No significa que ningún amazónico hable de seres del cielo; simplemente significa que principalmente lo que estamos tratando aquí es lo que algunas personas han llamado chamanismo horizontal. El chamanismo horizontal se relaciona con las plantas y los animales del ecosistema y da sentido al increíble bosque en el que viven.

El tercer ejemplo se extrae del trabajo de otro antropólogo británico, Graham Townsley, que trabajó con el pueblo Yaminahua, y es de un artículo llamado “Song Paths” que publicó en la revista de antropología francesa L’Homme, publicado en inglés en 1993. Francis Huxley y yo dimos un gran extracto de este texto en Shamans Through Time, que es una antología que escribimos en el sótano de Rupert y Jill hace quince años.

La gente Yaminahua bebe ayahuasca, a la que llaman shori, y se comunican en sus visiones con los seres yoshi. Los Yoshi son invisibles y animan plantas y animales. Pero también son multifacéticos y ambiguos, y todos los informes sobre ellos subrayan la dificultad fundamental de conocerlos. Son como y no como. Son lo mismo y no lo mismo.
Estas entidades emiten canciones, y los chamanes escuchan estas canciones, cantan con ellas y aprenden a comunicarse con estas entidades al cantarles sus melodías, pero usan palabras. Y el lenguaje que utilizan para cantar a estas entidades es deliberadamente abstruso y metafórico; ellos hablan lo que ellos llaman tsai yoshto yoshto, que significa “lenguaje retorcido retorcido” o lenguaje retorcido. Casi nada en un lenguaje retorcido se llama por su nombre habitual. Los jaguares se llaman cestas, las anacondas se llaman hamacas y los peces se llaman pecaríes. En cada caso existe una conexión oscura pero real entre los dos términos. Los jaguares se llaman cestas porque ciertas fibras que se utilizan para hacer cestas tienen patrones similares a las marcas de un jaguar. Las anacondas se llaman hamacas porque, como cuelgan de los árboles, a veces parecen hamacas.

Los chamanes Yaminahua dicen que usan este lenguaje retorcido para hablar con los seres yoshi multifacéticos porque las palabras normales chocarían con ellos, mientras que con las palabras torcidas puedes acercarte pero no demasiado y rodearlos y verlos claramente. Así que es como con un bumerang: apuntas hacia allá para impactar aquí. Dices una cosa para significar otra; así es como te diriges a estos seres multifacéticos y fundamentalmente ambiguos que no tienen naturaleza unitaria. Entonces, aquí, la metáfora no es una denominación incorrecta, es la única denominación posible.

El pueblo amazónico tiene una visión de la realidad en la que el mundo visible que solemos ver es un mundo de apariencias que esconde un mundo más fundamental que normalmente es invisible y contiene entidades poderosas.
Lo que saco de esta breve consideración de diferentes casos de culturas amazónicas que de alguna manera usan DMT —esta es la forma occidental de expresarlo— es que uno podría llamarlas culturas DMT, pero en realidad creo que se resistirían a esa denominación. Creo que pensar en ese sentido es una reducción: la ayahuasca es más que DMT, es un cóctel de diferentes moléculas. Está bastante claro que la ayahuasca original no contenía DMT y estaba hecha esencialmente de Banisteriopsis caapi, e incluso las harmalinas, las β-carbolinas, tienen propiedades alucinógenas o visionarias. Podríamos hablar de eso. . .

McKenna: Podemos hablar de eso.

Narby: ¡Bien!

Nuestra cultura no ha utilizado plantas que contienen DMT durante mucho tiempo, pero tenemos una larga experiencia con el alcohol. Tomemos a los franceses, por ejemplo. Llevan mucho tiempo bebiendo vino y saben cómo beberlo. Hay un savoir boire, un “saber beber”. Creo que estas culturas amazónicas, llamarlas culturas DMT es demasiado telegráfico, ciertamente tienen un conocimiento que obtendríamos al escucharlas y aprender de ellas. Una de las cosas que están al frente en las culturas amazónicas es que no solo las plantas que contienen DMT son dignas de interés, sino también el tabaco, por ejemplo, que implica diferentes receptores neurológicos. Así que creo que cualquier consideración seria de las entidades DMT, especialmente en combinación con hablar de neurología, debería abrirse al tabaco, la nicotina y los receptores nicotínicos.
Entonces sí, se necesita más investigación. Creo que si nos tomamos en serio lo que los pueblos amazónicos dicen sobre estas entidades, queda claro que, ante todo, tiene que ver con la biología: estas entidades invisibles animan organismos vivos. Son una parte esencial del organismo vivo y marcan la diferencia entre la carne viva y la carne. Cuando mueres, los maninkari dejan el cuerpo, y cuando los maninkari dejan el cuerpo, mueres. Si estamos tratando de pensar a qué podrían corresponder estas entidades, entonces creo que las indicaciones son que a lo que podrían corresponder es algo que es esencial en la biología viviente que tal vez no hayamos encontrado todavía. Esto plantea la cuestión de lo que la biología contemporánea aún no sabe, y podríamos hablar de eso.

McKenna: ¿Podrían corresponder a la noción de la fuerza vital, o la fuerza vital que ahora ha sido exorcizada de la biología, tal vez prematuramente? ¿Sería eso exacto?

Narby: En mi opinión, la respuesta honesta y directa a tu pregunta sería sí. Pero sabemos que la fuerza vital es un concepto desacreditado, así que soy un poco reacio a usarlo; pero sí, esencialmente lo que el filósofo francés Henri Bergson y otras personas estaban hablando parece corresponder a esto. Sabemos que la fuerza vital sigue siendo un misterio y es difícil de precisar. Eso es lo que dicen estos pueblos amazónicos sobre estas entidades: son difíciles de precisar. Incluso hablar con ellos frontalmente no lo hará; tienes que usar metáforas a su alrededor. Y creo que está bien reconocer que hay algo desconocido en biología y que realmente no sabemos ni siquiera qué es lo que hace que una célula funcione y cómo funciona realmente. Podemos ver algunos de los funcionamientos, pero es como si hubiera un pianista invisible; sabes que las teclas que se mueven están relacionadas con la música que escuchas, pero ¿quién las mueve?

McKenna: Bueno, sí. Eso es. La fuerza vital fue exorcizada de la biología por reduccionistas que se apresuraron a descartar lo que no podían explicar. Entonces sabes que quizás eso sea prematuro.
Narby: Bueno, ahora sobre el reduccionismo; Quiero decir, creo en el reduccionismo hasta cierto punto. Creo que resumir todo en una pregunta puede ser interesante, y creo que mirar las partes individuales y cómo funcionan también es interesante, por lo que no queremos tirar las moléculas con el agua del baño. Conoces todo el enfoque de esta reunión, en DMT, creo que ese enfoque es una reducción; realmente lo está reduciendo a esta única molécula. Estoy feliz de estar aquí, y creo que es bueno para nosotros poder tener este tipo de discusiones; es un gran placer estar aquí y poder poner esto sobre la mesa e intercambiar con ustedes. Aún así, creo que aquellos de nosotros que estamos interesados ​​en estas entidades y la ontología de las entidades DMT debemos cuestionar nuestros propios vocabularios y nuestra tendencia a ser reduccionistas sin siquiera darnos cuenta.

McKenna: Es terminología. “Entidades DMT” es para reducir la frase “entidades invisibles de algún tipo que se manifiestan de diferentes maneras”. Es más amorfo que las “entidades DMT”. ¿Qué pasa con las entidades LSD o las entidades MDMA *? ¿Sabes que ahora tenemos todo un panteón de inteligencias relacionadas con las drogas?

* 3,4-metilendioximetanfetamina

Narby: No obstante, creo que es cierto que con la ayahuasca, con DMT, las personas tienen una tendencia a experimentar encuentros con entidades que no tanto con LSD. Creo que las experiencias de encuentros con entidades con LSD son raras y, a menudo, ocurre en territorio de altas dosis. Una de las razones por las que el LSD es un pseudoalucinógeno es que la mayoría de las veces sabes que estás bajo la influencia de una droga; pero podríamos hablar de eso.

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